Na hora da refeição, a pergunta sempre é: o que vamos comer? Quando a comida se torna um ato sagrado, o como, com quem, fazendo o quê e por que são colocados à mesa junto com o garfo e o prato de sopa, porque merecem uma resposta lúcida. Há alguns dias, tive a oportunidade de conversar com Beantpal Singh Khalsa, fundador da Consciência Criativa e do podcast OM Vibrações-Visões, que além disso é especialista em culinária ayurvédica. Para ele, o corpo é um templo sagrado no qual comer deve ser uma decisão consciente, uma ação na qual se deve prestar atenção ao todo para harmonizar e manter a saúde do corpo. 

Segundo Beantpal, o ayurveda, ciência da vida, é uma filosofia que abrange multidisciplinarmente o bem-estar do ser de uma perspectiva holística. Particularmente na culinária, o ayurveda propõe um complexo sistema de alimentos que curam e equilibram o corpo, mas que devem ser regulados de acordo com as energias que se dispõe ao nascer: “Nascemos com uma condição determinada por karmas anteriores derivados das ações da nossa alma. Por experiências anteriores é que temos um corpo com determinado karma físico”, aponta Beantpal. Daí que o ayurveda fale do conceito de constituição individual ou doshas. 

As três doshas que regem o corpo, a mente e a consciência são compostas pelos elementos da natureza – de tudo o que é –: ar, fogo, água, terra e éter. Vatta representa ar e éter; pitta representa fogo e água; kapha representa água e terra. 

Aqui está a essência: o ayurveda explica que não se nasce com essas energias em harmonia – exceto por alguns poucos karmas favoráveis – por isso todas as nossas ações, incluindo a de se alimentar, deveriam estar direcionadas a reparar as arestas. Existe outro fator adicional: o agni ou fogo digestivo. Beantpal diz que “tudo tem a ver com a digestão. Segundo os médicos e a ciência, é no intestino que se encontra um segundo cérebro; lá existem terminações neuronais com muita informação. Uma pessoa feliz tem um intestino feliz”, acrescenta.

Partamos do pressuposto de que o sol é fogo, então segundo o livro Culinária Ayurvédica para a Autocura de Usha Lad e Dr. Vasant Lad, “a comida contém energia solar que o corpo só pode utilizar através da digestão”. Daí que os alimentos sejam classificados conforme sua relação de proximidade ou distância ao sol. 

Os alimentos que vivem debaixo da terra e que adormecem a mente são os tamásicos, como o gengibre, as raízes, a cebola, aqueles que não recebem o sol. Os alimentos rajásicos, como os grãos e os vegetais, crescem a um metro da terra e absorvem uma quantidade moderada de sol, por isso aumentam as paixões nos indivíduos. Os alimentos que se encontram a um metro da terra ou mais são os sáttvicos e é através deles que se pode chegar à calma e alcançar a saúde, como as nozes ou algumas frutas tropicais. Essas observações permitem compreender as energias que atuam intrinsecamente nos ingredientes que colocamos dentro da panela ou da frigideira.

Há mais. Os sabores ou rasas. Cada alimento deve ter as seis qualidades do sabor em harmonia – a doce, a azeda, a salgada, a picante, a amarga e a adstringente –. Justamente nesse malabarismo de sabores é que nasce a culinária ayurvédica: no ato de combinar os sabores de tal forma que equilibre as doshas e, claro, que faça uma piscadela aos sentidos de uma perspectiva mais elevada do que simplesmente a sensorial: “a alimentação ayurvédica transforma a maneira de ver as coisas porque se estabelece uma relação sagrada com os alimentos”, assegura Beantpal.

Para iniciar uma dieta ayurvédica, é imprescindível reconhecer o elemento que rege cada indivíduo. Beantpal afirma que não apenas um, mas até dois doshas podem ser dominantes. A pessoa pitta é aquela expansiva e móvel, de temperatura corporal elevada, rosto em forma de coração, estrutura entre leve e média; você reconhecerá por seus olhos brilhantes, sua sede excessiva. São irritáveis, costumam ter uma mente ágil, inquisitiva. São líderes natais.  

A pessoa vatta é de constituição magra, pequena; geralmente odeia o frio e ama o calor. Essa é uma pessoa de mente dispersa, ansiosa, atacada por suas inseguranças; costuma permanecer em ação, agir impulsivamente e amar a mudança; tem os pés frios, a pele, o cabelo e os olhos escuros.

O indivíduo kapha, por outro lado, tem os ossos pesados, uma estrutura corporal robusta, uma pele suave e viçosa. Sua natureza pacífica o precede; é bonachão, com bom senso de humor; tem vigor e sua parte favorita da comida é a sobremesa. 

Uma vez compreendido que existe um elemento dominante que rege cada ser e cada alimento, é necessário tomar as decisões corretas para neutralizar as energias. Os sabores na combinação ideal equilibram os sistemas corporais e, mais ainda, podem ser um fator de felicidade. Por exemplo, é favorável que um kapha (terra e água) consuma algo picante (fogo) em suas refeições, enquanto a um vatta (fogo e água) vão bem os agentes doces extraídos da natureza, como as tâmaras. 

A dieta ayurvédica nos ensina a tomar consciência do que nos faz bem e soltar os apegos do que obstaculiza a harmonia. Conhecer e ouvir o corpo é um caminho e não uma vereda para um amor verdadeiro ao que somos. Tudo começa com nos aceitarmos e reconhecermos. Para Beantpal, tudo é uma questão de em que frequência se deseja vibrar de forma consciente: “Uma refeição nos dá a oportunidade de nos amarmos em outros sentidos: nos dar saúde, harmonia, bem-estar. Para me sentir mais confortável com minha essência, agora é mais o que me tiro do que o que me coloco. É uma forma de honrar nossa natureza e saúde. Simples é belo.”

Enxágue o arroz duas vezes ou até que a água saia clara. Refogue o óleo e adicione os grãos de mostarda, o cominho e o garam masala. Tempere com o sal. Acrescente o coentro, as cebolas e a pimenta. Uma vez dourados, incorpore o arroz e frite-o. Adicione água e deixe cozinhar até que a água evapore. Este arroz da culinária indiana equilibra as três doshas. 

Se você tiver mais perguntas, deixo aqui a página do Facebook de Beantpal.